Pratyāhāra
Le yoga propose une autre manière de regarder ce phénomène. Il ne nous demande pas de lutter contre nous-mêmes, de supprimer nos pensées négatives ou de devenir quelqu’un d’autre.
Nous parlons beaucoup aujourd’hui de «mindset positif». Penser positif, avoir confiance en soi, croire en ses capacités, ne plus se limiter: ces expressions sont devenues familières.
Pourtant, derrière cette apparente simplicité se cache une réalité beaucoup plus complexe.
Il ne suffit pas de décider, un matin, de «penser positivement» pour modifier durablement notre manière de fonctionner. Nous pouvons parfaitement savoir ce qui serait bon pour nous et continuer à faire exactement l’inverse. Nous pouvons vouloir avancer et, au moment où une opportunité se présente, trouver mille raisons de reculer. Nous pouvons désirer changer et pourtant répéter les mêmes réactions, les mêmes choix, les mêmes relations ou les mêmes comportements.
C’est ce que l’on appelle souvent le sabotage de soi.
Le yoga propose une autre manière de regarder ce phénomène. Il ne nous demande pas de lutter contre nous-mêmes, de supprimer nos pensées négatives ou de devenir quelqu’un d’autre. Il nous invite à observer avec précision ce qui se passe en nous, à comprendre nos mécanismes, puis à développer progressivement la capacité de choisir autrement.
Le changement n’est donc pas une affaire de volonté ponctuelle.
C’est une pratique dans le temps.
Le sabotage commence rarement là où nous le croyons
Se saboter ne signifie pas nécessairement prendre volontairement de mauvaises décisions.
Le plus souvent, le mécanisme est beaucoup plus subtil.
Nous pouvons remettre constamment à demain ce qui est important pour nous. Nous pouvons nous comparer aux autres, minimiser nos réussites, anticiper l’échec, chercher l’approbation, nous montrer excessivement exigeants avec nous-mêmes ou abandonner dès que quelque chose devient difficile.
Parfois, nous nous protégeons même de ce que nous désirons.
Parce que réussir implique de prendre une responsabilité nouvelle.
Parce que changer signifie quitter quelque chose de connu.
Parce que prendre sa place peut provoquer la peur du jugement.
Parce qu’une nouvelle étape peut nous obliger à remettre en question l’image que nous avons de nous-mêmes.
Le cerveau et le système nerveux cherchent naturellement à maintenir une certaine stabilité. Même une situation inconfortable peut devenir familière. Et ce qui est familier peut donner une impression de sécurité, même lorsque cela ne nous convient plus.
C’est pourquoi le changement durable demande davantage qu’une décision intellectuelle. Il demande de rééduquer progressivement nos réponses.
C’est précisément là que les outils du yoga prennent toute leur pertinence.
Le yoga ne cherche pas à fabriquer une pensée positive
Il existe une différence fondamentale entre positivité et construction intérieure.
La pensée positive peut parfois devenir une manière de nier ce qui est difficile :
«Tout va bien.»
«Je dois simplement croire en moi.»
«Je ne dois pas avoir peur.»
«Je dois rester positif.»
Mais une émotion difficile ne disparaît pas parce que nous lui demandons de partir.
Le yoga propose quelque chose de beaucoup plus fin : voir ce qui est là sans immédiatement s’y identifier.
Je peux constater :
«J’ai peur.»
sans conclure :
«Je suis une personne peureuse.»
Je peux observer :
«Je doute de moi aujourd’hui.»
sans décider :
«Je suis incapable.»
Je peux reconnaître :
«Je suis en colère.»
sans transformer cette émotion en comportement automatique.
Cette différence est fondamentale.
Le yoga crée progressivement un espace entre ce que je ressens, ce que je pense et ce que je choisis de faire.
Et c’est dans cet espace que commence la liberté.
La première étape : observer
Dans la tradition yogique, l’observation est essentielle.
Avant de modifier un comportement, il faut être capable de le voir.
Cela paraît évident, mais nous passons une grande partie de notre vie en mode automatique.
Une pensée apparaît.
Une émotion monte.
Le corps réagit.
Nous agissons.
Puis nous expliquons notre comportement après coup.
La pratique yogique inverse progressivement ce processus. Elle développe une qualité d’attention qui permet de remarquer :
«Voilà ce qui se passe en moi.»
La respiration accélère.
La mâchoire se contracte.
Le ventre se serre.
Le mental commence à anticiper.
Une pensée répétitive apparaît.
Une envie de fuir surgit.
Une impulsion de répondre immédiatement arrive.
Observer ne signifie pas analyser interminablement.
Cela signifie être suffisamment présent pour voir le mécanisme avant qu’il ne devienne automatiquement une action.
C’est une compétence qui se développe avec la pratique.
Āsana : apprendre au corps à ne pas réagir immédiatement
La pratique des postures – les āsana – est souvent réduite à une pratique physique.
Pourtant, elle peut devenir un véritable laboratoire d’observation.
Nous rencontrons une difficulté.
Une posture demande davantage de stabilité.
Une amplitude ne vient pas.
Le corps résiste.
La respiration change.
Une pensée apparaît :
«Je n’y arriverai pas.»
Ou :
«Je devrais déjà être capable de le faire.»
Ou encore :
«Les autres sont meilleurs que moi.»
À cet instant, la posture nous donne une information précieuse.
Le travail n’est pas nécessairement d’aller plus loin.
Il peut être de rester présent sans se laisser emporter par la réaction habituelle.
Ne pas forcer.
Ne pas abandonner immédiatement.
Ne pas se comparer.
Ne pas transformer une difficulté physique en jugement sur soi.
Apprendre à distinguer une sensation d’une menace.
Apprendre à respecter une limite sans en faire une identité.
Apprendre à progresser sans violence.
Ce sont des apprentissages qui dépassent largement le tapis.
Prāṇāyāma : modifier la relation avec la réaction
La respiration est l’un des outils les plus directs du yoga.
Elle permet d’observer la relation entre état physique, attention et état mental.
Lorsque nous sommes stressés, notre respiration peut devenir plus rapide, plus superficielle ou irrégulière.
Lorsque nous sommes calmes, elle tend naturellement à devenir plus régulière.
Le travail respiratoire yogique – prāṇāyāma – ne consiste pas simplement à «respirer profondément».
Il demande précision, progressivité et discernement.
Avec une pratique adaptée, la respiration devient un moyen d’apprendre à ne pas être immédiatement gouverné par une réaction.
Avant de répondre.
Avant de décider.
Avant de fuir.
Avant de se fermer.
Il peut exister un instant de respiration.
Un espace.
Et cet espace permet parfois de choisir une réponse différente.
Le yoga ne promet pas que nous ne ressentirons plus de stress, de colère ou de peur.
Il nous apprend progressivement à ne pas être entièrement dirigés par ces états.
Pratyāhāra : sortir du pilotage par les stimuli
Un autre outil fondamental est pratyāhāra, souvent traduit par le retrait ou la régulation des sens.
Dans notre monde contemporain, notre attention est constamment sollicitée.
Notifications.
Informations.
Images.
Comparaisons.
Publicité.
Réseaux sociaux.
Opinions.
Nous sommes rarement confrontés uniquement à ce qui se passe réellement devant nous. Notre mental absorbe en permanence des informations et les transforme en évaluations.
Pratyāhāra peut être compris comme une capacité à reprendre la responsabilité de son attention. Tout ce qui attire notre attention ne mérite pas nécessairement notre énergie.
Tout ce que nous voyons n’a pas besoin de devenir une comparaison.
Tout ce que nous ressentons n’a pas besoin d’être immédiatement suivi d’une action.
Créer des moments de silence, réduire certaines stimulations et apprendre à revenir volontairement à l’expérience présente sont déjà des pratiques puissantes.
L’esprit qui est constamment dispersé a beaucoup plus de difficulté à construire quelque chose dans la durée.
Dhāraṇā : entraîner l’esprit à rester
Dhāraṇā, la concentration, est probablement l’un des outils les plus importants pour sortir du sabotage.
Pourquoi ?
Parce que beaucoup de comportements d’auto-sabotage commencent par une dispersion de l’attention.
Nous voulons faire quelque chose.
Puis une pensée apparaît.
Puis une autre.
Puis une inquiétude.
Puis une comparaison.
Puis une distraction.
Finalement, nous n’agissons pas.
La concentration n’est pas seulement une capacité professionnelle ou intellectuelle. C’est une discipline mentale.
Choisir un objet.
Y revenir.
Encore.
Et encore.
Lorsque l’attention part, revenir.
Sans se juger.
C’est exactement ce qui se produit dans une pratique méditative.
Et c’est aussi ce que nous pouvons apprendre à faire dans notre vie.
Auteur: Hammouda Mounia
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