Tiohtiàke/Montréal, 28 juillet 2022. Les Kanien’kehà:ka Kahnistensera (Mères Mohawk), accompagnées de plus de 50 sympathisant.es, ont organisé un rassemblement et une conférence de presse pour faire le point sur leur tentative d’empêcher l’Université McGill d’effectuer des travaux d’excavation sur le terrain de l’Hôpital Royal Victoria, malgré les allégations de tombes non marquées d’enfants autochtones. Le rassemblement et une conférence de presse ont eu lieu hier au Gazebo Mordecai Richler, au pied de la terre ancestrale non-cédée des Kanien’kehà:ka, le tekanontak (Mont-Royal).
Le 26 juillet 2022, une audience préliminaire à la Cour supérieure de Montréal a confirmé que l’Université McGill avait l’intention de commencer des travaux d’excavation pour son campus du « New Vic » en octobre prochain, dans une zone adjacente au département de psychiatrie de McGill, l’Institut Allan Memorial, où les tristement célèbres expériences de « contrôle mental » Mk-Ultra financées par la CIA ont été menées dans les années 1950 et 1960. Les Kahnistensera craignent que les preuves médico-légales d’activités de recherche criminelles soient détruites si le terrain est excavé avant qu’une enquête approfondie soit menée à leur satisfaction.
La Cour supérieure entendra la demande d’injonction interlocutoire des Kahnistensera contre le projet de construction le 26 octobre prochain. Entretemps, la Société québécoise des infrastructures (le soi-disant propriétaire de l’Institut Allan Memorial), l’Université McGill, le gouvernement du Canada et la Ville de Montréal sont sur le point de profaner des tombes anonymes situées sur les anciens sites de l’Hôpital Royal Victoria et de l’Institut Allan Memorial, sur des terres non cédées traditionnellement connues sous le nom de Tekanontak, » deux montagnes » (Mont Royal). L’Université McGill est autorisée à aller de l’avant avec son projet « New Vic » de 700 millions de dollars, sous prétexte de faire avancer la recherche sur les politiques publiques et la durabilité. Les Kahnistensera font appel à la « décence » de la direction de l’université McGill pour qu’elle renonce à profaner les corps de leurs ancêtres et de leurs enfants avant que la vérité ne soit connue sur les crimes médicaux commis sur ces terres. Ils demandent à McGill de donner accès aux archives afin que la preuve des tombes puisse être établie. Il s’agit d’un territoire autochtone non cédé dont la gestion doit rester entre les mains des autochtones et le permis de construction doit être soumis à leur approbation.
Les Kahnistensera, des femmes mohawks traditionnellement investies de la responsabilité de prendre soin de la terre, ont également dénoncé la visite du pape François sur l’île de la Tortue. « Il n’a pas demandé la permission aux véritables autochtones d’entrer sur l’Île de la Tortue. Il n’est pas le bienvenu et n’est pas souhaité. Il n’est qu’un autre intrus », a déclaré le Kahnistensera. L’héritage de l’Église catholique sur l’île de la tortue est indiscutablement lié au génocide des peuples autochtones par le biais des pensionnats et d’autres pratiques oppressives et assimilationnistes, comme en témoignent les milliers de tombes non marquées découvertes à ce jour dans tout le pays. Selon eux, pour faire face à la réalité de ces crimes innommables, il ne suffit pas de parler, il faut agir concrètement. Il faut démanteler l’appareil d’oppression colonial.
Une action réelle commence par « l’annulation de la doctrine de la découverte, qui reste le seul argument justifiant l’occupation coloniale de l’île de la Tortue », a déclaré Kahentinetha lors du rassemblement et de la conférence de presse. La véritable action consiste à assumer la responsabilité de ce qui a été fait et à rectifier les impacts continus du colonialisme de peuplement en rendant cette terre à ses premières gardiennes. Cela contraste fortement avec les actions du Pape qui ne vont pas plus loin que des prières, des excuses et des promesses vides. Ces actions ne peuvent pas guérir ou aider les innombrables vies prises et blessées par l’Église catholique.
« Le pape n’a rien à faire ici. Et tous ces gens, qui ont été impliqués dans le plus grand génocide de l’histoire du monde, se promènent libres comme l’air et sont glorifiés par l’État, les politiciens et les banques », a souligné Kahentinetha.
« La croix doit descendre » était l’une des principales revendications des Kanien’kehà:ka Kahnistensera, en référence à la structure de 31 mètres de haut au sommet du Mont Royal. « C’est un symbole de viol, de violence, d’oppression et de pouvoir », a déclaré Karakwiné, l’une des mères mohawks, qui a ressenti la douleur de ses ancêtres.
La croix comme symbole de la cruauté humaine a également été mise en évidence par les Orphelins de Duplessis qui étaient présents et ont raconté les histoires d’abus sexuels et d’oppression qu’ils ont vécues aux mains des prêtres. Cela a démontré une alliance entre des peuples qui ont subi des traitements inhumains et cruels sous l’intendance de l’église. » La croix est un symbole de pouvoir qui a été utilisé pour abuser des enfants « , a déclaré Hervé Bertrand des Orphelins de Duplessis.
Les Kahnistensera invitent toutes les personnes solidaires de la cause à les aider à empêcher la profanation des tombes des enfants et des ancêtres indigènes avant leur prochaine audience, le 26 octobre prochain.
